Индейцы Бразилии, племена, семьи, общины и традиции

Племя тикуна. Жили ли в джунглях Бразилии амазонки-лесбиянки?

Не пинайте меня сильно за бульварное название поста.Обычно я просто пишу о том, как живут индейцы в современном мире в разных странах Америки (посты 1, 2, 3, 4). Но по просьбам читателей сегодняшний пост будет не обычным. Раз просили лесбиянок, то держите лесбиянок.
Я затрону неоднозначную тему гомосексуализма среди коренных жителей Амазонии и, в частности, в племени тикуна. Я постараюсь сосредоточить свое внимание на женской гомосексуальности, чтобы не шокировать аудиторию и не задеть чьи-нибудь эстетические чувства.

Современная девушка из племени тикуна.

Мой пост будет посвящен не только лесбиянкам-тикуна. Вторая часть этого поста про одну невероятно красивую и умную гетеросексуальную индианку-тикуна. Это тот случай, когда тонкий ум, широта души, безграничные доброта и открытость сочетаются с огромными сиськами исключительной красотой и южной чувственностью. Несмотря на юный возраст, ее безудержная отвага стала одним из символов мирной борьбы местных индейцев Амазонии за право быть самими собой. В конце поста вы сможете насладиться фотокарточками этой прекрасной амазонки племени тикуна 😉

Тикунцы в Амазонасе, Бразилия , ок. 1865.

Итак, племя тикуна обитает в самом дальнем углу Бразилии на границе Перу, там где река Амазонка только начинает свое неторопливое течение. Отдаленность от обоих океанов помогла людям тикуна избежать сильной депопуляции по сравнению с другими племенами Бразилии. Уже позже в XIX-XX веке они столкнулись с экспансией белого человека. Начались конфликты с лесозаготовителями, рыбаками и сборщиками каучука, проникшими на их территорию. Но в упорной борьбе индейцы тикуна добились признания права на свои земли от правительства Бразилии. Но вслед за промысловиками пришли христианские миссионеры. На данный момент большинство тикуна считаются христианами.

Место описываемых событий. Красная метка на городе Бенжамин-Констант, штата Амазонас, также примерно соответствует центру ареала обитания тикуна.

Современные тикуна являются самой многочисленной народностью Амазонии. Их численность достигает 53544 человек в Бразилии, еще 8000 в Колумбии и 7000 в Перу. Чтобы читатель понял насколько это большая численность, я отмечу, что численность тикуна превосходит численность любого из сибирских коренных народов, кроме бурятов, якутов, тувинцев и алтайцев. Сегодня мужчины и женщины тикуна носят европейскую одежду и активно вливаются в современный мир. При этом они поддерживают свой изолированный язык и культивируют уникальные традиции, такие как ритуал moça nova – жестокое посвящение девушек во взрослую жизнь, когда девушке выдирают волосы из головы. По свидетельствам миссионеров ритуал обычно заканчивался застольем и пьяной оргией, где выпивкой служили масато или чича – ликеры, приготовленные из пережеванной и забродившей кукурузы или бананов.У тикуна именно женщины и девушки были ядром общества. Женщины пользовались большим уважением. Проблемы сексуального принуждения и изнасилования никогда не возникали в обществе Тикуна. Сама идея насилия по отношению к женщине была им совершенно чуждой.


Принято считать, что гомосексуализм и феминизм это веяния современного западного мира. Наверное, именно такое представление и определило термин “нетрадиционные сексуальные отношения”. Но фишка в том, что для многих культур на нашей планете гомосексуализм очень даже традиционная сексуальная практика. Современные ЛГБТ-активисты утверждают, что так обстояли дела и с тикуна.

На языке тикуна кайгювеку Ngüe Tügümaêgüé означает женщину, которая занимается любовью с другой женщиной.

Это мнение находит поддержку у профессора международных отношений из университета Сан-Франциско-де-Кит Мануэлы Лавинас Пик и антрополога Хоси Тикуна. Они считают, что коренные жители Амазонки используют международный язык для выражения своей сексуальности. Однако для них разнообразные сексуальные практики были характерны еще задолго до того, как глобализация дала им политический язык, для того чтобы рассказать о себе.

Maloca Pêrêtê в Игарапе-Прету, Амазонас. Фото из музея do Índio, 1930/31. Источник.

Обычаи общин тикуна предусматривают уважительное отношение к однополым парам. Племенные правила экзогамии предполагают ограничения лишь на кровосмесительные браки, но никак не ограничивают гомосексуальные контакты. Женщины тикуна защищают право на гомосексуальные отношения. Они рассматривают гомосексуальные связи как укрепление их национальной идентичности и приобщение к наследию народа тикуна. Хоси Тикуна отмечает, что для местных женщин практически нет сомнений в том, что сексуальное разнообразие изначально присуще коренным народам, тогда как сексуальная дискриминация была вызвана влиянием христианских проповедников.

Мальчики тикуна рисуют турури на ткане (bark cloth), фото: Юссара Грубера, 1979. Посмотреть традиционную живопись тикуна можно здесь.

Появление новообразованных церквей изменило брачные ожидания в обществе тикуна. Гомосексуальные союзы стали формой греха, отвратительного в глазах Бога. Церковь представила лесбиянство как запретную любовь, пронизывая космические воззрения тикуны чужеродной моралью. Новая мораль стала символом гнета религии над коренными народами. Для женщин тикуны навязывание религии иностранными миссионерами это то, что наносит ущерб их культуре.

Переезд церкви в новое место в деревне Порто Кордейринью, тикунская земля, муниципалитет Бенджамин Констант, штат Амазонас. Фото: Юссара Грубера, 1979.

Многие антропологи описывали гомосексуальную в Амазонии, среди которых Леви-Стросс, Кластр и Грегор. Нетипичность коренных народов в плане секса ощутима даже там, где им не хватает формальной концептуализации с ясными формулировками.

Но в отношении тикуна ученые более осторожны в этой теме. (Fernandes, 2016). Тем не менее, ранние исследования отмечали отсутствие свободы сексуальных отношений. И ничего не говорят о гомосексуальных практиках.

Сегодня, проявление гомосексуальных культур в Амазонии проявляется в формах, которые вполне узнаваемы западным человеком. Во многих городах с 2000-х годов проходят ЛГБТ-парады и заключаются однополые браки. С 2002 года в городе Benjamin Constant работает команда геев футболистов. Игроки изначально были освистаны, но, поскольку они радовали своей игрой и побеждали, они стали такими же популярными, как и другие команды. В 2011 году в Бенджамин Констант состоялся первый гей-парад. Матери несли маленьких детей на гудящих мотоциклах, бабушки и дедушки смешались с местными лесбиянками, а геи-футболисты шли вместе с проститутками.

Тикуанец социолог и преподаватель португальского языка и истории Раймундо Леопардо Феррейра говорит, что никогда не было записей, свидетельствующих о существовании гомосексуалистов среди тикунцев, как мы видим это сегодня. Он опасается, что из-за предрассудков начнется рост социальных проблем среди молодежи, таких как употребление алкоголя и кокаина. «Это [гомосексуализм] то, о чем говорили мои дедушка и бабушка, этого никогда не было», – сказал он.

Это [гомосексуализм] то, о чем говорили мои дедушка и бабушка, этого никогда не было

Фотограф Nelson Morales сделал серию фотографий представителей ЛГБТ-сообщества племени тикуна в Колумбии для журнала VICE. На фотографии лесбиянка племени тикуна. а может трансвестит.

Но тикуна известны не только запретной любовью, но и гетеросексуальными девушками.Веэна Тикуна (We’e’ena Tikuna) знойная красотка бразильских джунглей является представительницей народа тикуна, художницей, моделью, певицей песен на языке тикуна, общественным активистом, занозой в заднице бразильского правительства и просто красавицей.

Она родилась 16 августа 1988 года в деревне Тикуна в Умариачу, муниципалитет Табатинга в штате Амазонас. Имя Тикуна Веэна означает «плавание на унцию на другой берег реки» (извините, я не силен в португальском – onça nadando para o outro lado do rio). Статья о Тикуне на сайте ее универа.

Быть индейцем выходит далеко за рамки того, что многие люди представляют. Чтобы быть индейцем, нужно не просто использовать лук и стрелы, иметь прямые волосы и рисовать генипапом и уруком. Быть индейцем – это любить культуру, гордиться своими традициями и чувствовать уважение людей. Никто не перестает быть индейцем из-за того, что носит одежды белых людей. Потому что быть индийцем – в венах и крови.
We’e’ena Tikuna

В декабре 2004 года Веэна окончила факультет пластического искусства в Instituto Dirson Costa de Arte e Cultura do Amazonas.

И вот я сижу рядом с природой в поисках божественного вдохновения и благодарю природу за вдохновение радости жизни. Мы природа.
We’e’ena Tikuna

Сейчас Веэна активно занимается продвижением индейской моды, культуры и социальной интеграцией коренных народов через распространение их искусства. Она много раз попадала на обложки модных бразильских журналов. Ее 12 работ составляют коллекцию постоянной экспозиции в Историческом музее Манауса.

Посмотрите, сколько несправедливости . мы чужие на наших землях; они уже взяли все за золото и серебро и теперь хотят нас погасить. Мы всегда будем сопротивляться и никогда не станем музейными экспонатами.
We’e’ena Tikuna

Тикуна девушка горячая: многие ее речи в социальных сетях воинственны, она постоянно говорит о сопротивлении и борьбе за сохранение природы и этнической идентичности индейцев. Веэна не стесняется ходить в национальной одежде (т.е. почти без одежды) и с боевой раскраской своего племени на лице. В таком виде она приходит на общественные мероприятия и выступает на телевидении. Настоящая боевая амазонка.

Мы – сопротивление, и мы будем бороться, чтобы сохранить наши леса и реки. Я индеец . Я часть природы.
We’e’ena Tikuna

Если у вас возник вопрос, есть ли с ней видео, то оно здесь.

P.S. Мне кажется, этот пост получился не просто о меньшинствах отдалённого уголка Бразилии, но он о тесном переплетении старого и нового порядка вплоть до их коварного слияния в пестром одеяле мнений; это то с чем нам приходится сталкиваться в современном медиапространстве, когда невозможно отличить правду от желаемого выдать за правду. Поэтому я не буду отвечать на вопрос, вынесенный в заголовок поста – каждый уже сам для себя на него ответил.

Другие мои посты на тему индейцев:
– резервации США в XXI веке: блеск и нищета индейцев Америки. – индейцам в конгрессе США. – Бенито Хуаресу – индейцу, который смог стать президентом крупнейшей страны мира в XIX веке. – современным ацтекам и майя и их вкладу в современную политику. – нанотехнологиям на службе индейцев майя.

Судьбы коренного населения Бразилии в связи с освоением ее глубинных районов

Современная территория Бразилии была впервые заселена челове­ком, вероятно, не менее 10 тыс. лет назад. Сначала первобытные племена предков современных индейцев занимались охотой, рыболов­ством и собирательством, затем многие из них перешли к земледе­лию. К началу нашей эры индейские народы, жившие на р. Ама­зонке и на побережье Атлантического океана, создали интенсивное земледелие на так называемых возвышенных полях, не заливавших­ся водой во время разливов рек амазонской системы. Высокоэффек­тивное земледелие наряду с рациональным использованием флоры и фауны Амазонии позволили таким индейским народам, как, напри­мер, омагуа или тупинамба, вступить на путь разложения перво­бытнообщинного строя и становления классового общества.

Социально-экономическое развитие индейских народов Бразилии было прервано европейской колонизацией. Многие сотни тысяч ин­дейцев были уничтожены или захвачены и обращены в рабство португальскими экспедициями охотников за рабами и драгоценно­стями, так называемыми бандейрами. Огромное число индейцев по­гибло от эпидемий дотоле им неизвестных заразных болезней, про­тив которых у них не было иммунитета. В результате наиболее вы­сокие индейские культуры прекратили свое существование. Их со­здатели были поселены сначала в миссиях различных религиозных орденов, а со второй половины XVIII в., в специальных поселках. Деятельность как миссионеров, так и светских властей вела к уничтожению индейских этносов, к нивелировке их культуры. Позднее обитатели этих поселков образовали то метисное, в основ­ном крестьянское, население бразильского севера, которое объеди­няется термином «кабокло» 1 .

Более или менее независимые индейские племена к началу XIX в. сохранялись только в труднодоступных местах, например на зачастую несудоходных притоках Амазонки. Со второй половины прошлого столетия эти районы начинают привлекать все большее внимание как государства, так и частных предпринимателей в связи с ростом на мировом рынке цен на каучук и наличием в области Амазонки больших запасов дикорастущих каучуконосов. Каучуко­вый бум привел к заселению пришлым неиндейским населением многих глубинных районов, бывших оплотами индейской независи­мости. Так начался новый этап истребления и порабощения индей­цев, разрушения их этносов и социальных структур (племен, родов, общин). Каучуковый бум закончился в начале второго десятилетия XX в., когда плантации Юго-Восточной Азии стали давать каучук в большем количестве и более дешевый, чем серингали, т. е. заросли каучуконосов Амазонии. Люди, приехавшие в Амазонию из разных областей Бразилии и из других стран в надежде на быстрое обога­щение, покинули ее. Города и поселки пустели, большинство торговых домов обанкротилось, экономическая жизнь почти замерла, го­сударство потеряло интерес к своим северным районам. Для тех индейских племен, которым удалось пережить эпоху каучукового бума, наступил период относительного затишья. Он продолжался до второй мировой войны.

С той поры в Бразилии многое изменилось. Последние 40 лет страна переживала период быстрого экономического развития. Ва­ловой национальный продукт рос в среднем на 6% в год. Благодаря высокой рождаемости стремительно увеличилась и численность на­селения. С 1940 по 1980 г. оно возросло с 40 млн. до 120 млн. чело­век (в округленных цифрах).

В результате примерно со второй половины 60-х годов в Брази­лии резко возрос интерес к экономическому освоению и заселению иммигрантами из других частей страны мало использовавшихся до того северных и западных территорий, служивших убежищем для остатков некогда многочисленного индейского населения. Дополни­тельным стимулом для того, что нередко именуется в бразильской печати «маршем на север», стало стремление защитить националь­ные богатства окраинных областей от захвата их иностранными, прежде всего североамериканскими, монополиями, активно действую­щими в Амазонии последние десятилетия.

Чтобы связать эту область с остальной частью Бразилии, были построены тысячи километров автомобильных дорог. Они прошли по землям, на которых живут или жили к началу строительства свыше 30 индейских племен, среди них намбиквара. По обе стороны дорог выделены широкие стокилометровые зоны для сельскохозяйственной колонизации. Крупнейшая из этих дорог — Трансамазоника — разре­зала территорию племени намбиквара, нарушив межплеменные свя­зи. К тому же большая часть земель этого племени была незаконно продана местными властями частным лицам.

Строительство дорог сопровождается созданием крупных про­мышленных и сельскохозяйственных, особенно скотоводческих, комплексов в Серра-дус-Каражус между реками Шингу и Арагуая, в Рондонии, Мату-Гросу и других северных и западных штатах и федеральных территориях. Коренное население насильственно пере­селяется из районов, предназначенных для экономического освоения, на земли, мало пригодные для ведения традиционного хозяйства или принадлежащие другим племенам.

В последние десятилетия, как, впрочем, и в первой половине XX в., отмечено немало случаев истребления индейских племен бан­дами наемных убийц, состоящими на службе крупных скотоводов, различных колонизационных обществ и т. д. Например, в Мату-Гро­су в 60-х годах было убито большое число бороро, в Пара — кайяпо. В этот же период избиения индейцев неоднократно устраивались в Рондонии. Многие индейцы в послевоенные годы умерли от эпи­демий заразных болезней, занесенных пришлыми жителями. В ре­зультате совместного действия нескольких причин численность ин­дейского населения Бразилии резко сократилась. По некоторым оценкам, она снизилась со 160—180 тыс. человек в 50-х годах, до 50—70 тыс. в 70-х. Многие индейские племена в послевоенные годы вообще исчезли с лица земли, другие в значительной степени утра­тили самобытную культуру.

Читайте также:  Цены в Боливии на продукты, товары, услуги и недвижимость

В целом на протяжении XX в. перестали существовать не менее 100 племен бразильских индейцев. Более точную цифру трудно назвать, так как не всегда ясно, когда речь идет о племени, а когда о его подразделении. К середине века, по мнению весьма автори­тетного бразильского исследователя Д. Рибейро, в стране сохрани­лось менее 150 племен, в некоторых из них — лишь несколько чело­век 2 . На начало 80-х годов столь же компетентный индеанист Кардосо де Оливейра насчитывает 211 племен 3 . В какой-то степени это увеличение отражает обнаружение новых, дотоле неизвестных пле­мен или же осколков племен, считавшихся навеки исчезнувшими. Среди племен, неизвестных еще несколько десятилетий назад, мож­но назвать шета Параны, первые контакты оразильцев с которыми датируются 1955 г. Тогда их было 100 человек, а к 1970 г. осталось только 5 или 6. Пока не исчезли, хотя сильно сократились в чис­ленности, тупи-кавахиб, которые упоминаются Леви-Строссом сре­ди племен, находившихся на грани вымирания в конце 30-х годов. Последующие исследования, казалось, подтвердили предположения Леви-Стросса. Д. Рибейро в 50-х годах писал об одной из двух групп тупи-кавахиб, а именно об итогапук, как об исчезнувшей. Но позднее они были снова обнаружены. К 70-м годам итогапук вместе с бока-негра, другой группой тупи-кавахиб, насчитывали около 100 человек, избегавших всяких контактов с бразильцами. Известны и другие подобные примеры. Можно, как это делают некоторые ученые, не соглашаться с оценкой численности современного индейского насе­ления Бразилии Р. Хенбери-Генисоном в 50—70 тыс. человек и счи­тать, что она выше и составляет 100 120 тыс., как, например, .Кардосо де Оливейра 4 . Но эти разночтения не меняют той непреложной истины, что численность коренного населения Бразилии быстро сокращается и одно племя за другим уходят в небытие.

Подавляющее число бразильских индейцев в значительной сте­пени подверглось влиянию капиталистического общества. В послед­ние 10—15 лет этому способствовала так называемая внутренняя ко­лонизация глубинных районов страны. Внутренней колонизация на­зывается потому, что осуществляется не по отношению к другим странам, а в своей собственной стране.

К началу 80-х годов примерно лишь 20% общего числа извест­ных племен бразильских индейцев не имели более илп менее по­стоянных контактов с неиндейским населением и жили в сравни­тельной изоляции от остального мира. Подавляющее большинство та­ких групп обитают в амазонской сельве, конечно, не на главном течении этой реки, а на боковых, часто несудоходных притоках. Труднодоступность многих районов Амазонии способствовала сохра­нению индейцев, и сейчас в штатах Пара, Амазонас, Акри и феде­ральных территориях Рорайма и Рондония живут 60% общего числа известных бразильских племен. На штаты Мату-Гросу, Мату-Гросу- ду-Сул и Гояс приходится 22% племен, а на северо-восток, юго-восток и юг Бразилии, соответственно, 12, 4 и 2% племен. В процент ном отношении индейцы составляют, как мы видим, ничтожную до­лю 120-миллионного населения Бразилии. Но, как замечает Кардосо де Оливейра, ошибочно считать, что индейцы сегодня не имеют в Бразилии заметного политического веса 5 .

В последние годы индейская проблема глубоко проникла в об­щественное сознание бразильцев. Теперь никто не скажет, что в Бра­зилии нет индейцев, как заявил полвека назад Леви-Строссу посол этой страны во Франции 6 . С середины 70-х годов в 11 штатах Бра­зилии возникли 16 добровольных обществ «помощи индейцам», «друзей индейцев» и других с иными сходными названиями. Их по­явление было следствием нескольких причин: общего подъема демо­кратического движения в Бразилии после долгих лет реакционной диктатуры, увеличения контактов с индейцами в ходе промышлен­ного и сельскохозяйственного освоения бразильского севера и, нако­нец, начала политической борьбы за свои права самих индейских племен, главным образом на севере страны. С 1974 по 1981 г. состоя­лось 15 конференций вождей индейских племен. В одной из послед­них встреч приняли участие 54 вождя и старейшины 25 племен.

Летом 1981 г. на 14-й конференции индейских вождей, состояв­шейся в столице Бразилии, был создан Союз индейских народов (УНИНД), который будет вести переговоры с правительством и осо­бенно с Индейским национальным фондом (ФУНАИ), чтобы добить­ся выполнения так называемого Статута индейцев — закона, приня­того в 1973 г. и призванного охранять права коренного населения. Этим законом гарантируются материальные права индейцев, в том числе на занимаемые ими земли, право на сохранение своих обычаев, на медицинское обслуживание и получение образования на родном и португальском языке. К сожалению, почти за 10 лет, прошедших со времени принятия закона, из всех его положений главным обра­зом выполнялось одно — право государства выселять индейцев с их земель во имя «высших интересов нации» и «национальной безопас­ности». Тем не менее закон давал прогрессивным силам страны юридическую основу для защиты, правда, чаще безуспешной, прав индейцев. И когда в середине 70-х годов бразильское правительство вознамерилось отменить закон о Статуте индейцев под предлогом их эмансипации от опеки властей, в защиту его выступили как демокра­тические силы бразильской нации, так и сами индейцы. Один из лидеров Союза индейских народов Сатаре-Мауэ заявил: «ФУНАИ саботирует наши права, записанные в Статуте индейцев. Мы должны объединиться, чтобы бороться с ФУНАИ за осуществление своих прав». Другой лидер — Паташо сказал: «Наша борьба — это борьба ради всех индейских общин Бразилии, а не только тех, чьи вожди собрались на ассамблею. Одну, две, три палки можно сломать, а мно­го палок сломать трудно» 7 . Так Паташо образно выразил мысль о том, что единство индейских племен придает им силу.

Индейский национальный фонд как орган министерства внутрен­них дел Бразилии больше всего заинтересован не в защите экономи­ческих и социальных прав индейцев, не в сохранении этнических меньшинств коренного населения, а совсем напротив в быстрой и принудительной ассимиляции индейцев, в превращении их в резерв наиболее дешевой рабочей силы. Поэтому неудивительно, что про­буждение этнического самосознания индейцев, рост их организован­ности и инициативы в борьбе за свои права и прежде всего за право охранить за собой исконные земли вызывают отрицательное отно­шение со стороны Индейского национального фонда и попытки воспрепятствовать развитию национально-освободительного движения коренного населения. Пока эти попытки остаются безуспешными. Сейчас, когда над Бразилией, по выражению Кардосо де Оливейра, дуют демократические ветры, возможности для продолжения прежней по сути дела антииндейской политики ФУНАИ значительно уменьшились. В то же время и индейцам пока не удалось добиться реализации даже тех прав, которые зафиксированы в Статуте ин­дейцев.

Исход противоборства Союза индейских народов, с одной стороны, и Индейского национального фонда — с другой, пока не ясен. Мно­гое будет зависеть от развития политической обстановки в стране, процесса ее демократизации. Все же несомненно, что в Бразилии вслед за многими другими государствами континента возникло индихенистское движение в общенациональном масштабе и наступает конец бесконтрольным и односторонним действиям властей в отно­шении своих подопечных – коренных жителей страны, заселивших ее земли за многие тысячи лет до появления здесь европейцев.

Индихенистское движение в Бразилии имеет некоторые особенности, существенно отличающие его от индихенизма, например, в Боливии или в Перу. Если в Боливии индейцы добиваются более полного и равноправного участия в экономической и социальной жизни, то в Бразилии, напротив, среди политически активных ин­дейцев преобладает стремление к автономии и даже изоляции от национального общества с тем, чтобы обеспечить сохранение тради­ционного образа жизни, своих этносов и социальных структур . Такая политика Союза индейских народов имеет объективные при­чины; здесь и малочисленность индейцев, составляющих в лучшем случае 0,1% населения, и низкая сравнительно с Боливией или Мек­сикой степень их интеграции в национальную экономическую и общественную жизнь, и отсутствие условий для такой интеграции. Остановимся на каждой из этих причин в отдельности.

Низкий процент коренного населения по отношению ко всей бразильской нации создает угрозу быстрого исчезновения индейских этносов, если они согласятся на предлагаемую им ФУНАИ поли­тику интеграции, а фактически ассимиляции, имеющей целью пре­вратить индейцев в резерв дешевой рабочей силы и лишить их даже тех куцых прав, которые им формально предоставляет Статут ин­дейцев.

Низкая степень интеграции в национальную экономику значи­тельной части индейских племен Бразилии, прежде всего живущих в районах нового освоения на севере и центро-западе, делает для коренного населения этих районов в принципе возможной борьбу за сохранение традиционного образа жизни. Естественно, что в тех странах Америки, где индейцы глубоко вовлечены в национальную экономику, подобная цель была бы нереальной.

Существенным фактором, стимулирующим стремление индейских общин к автономии и даже к изоляции от национального общества, является и то, что в современной Бразилии отсутствуют сколько-нибудь приемлемые возможности для интеграции коренного насе­ления в национальное общество. Это уже довольно давно поняли такие прогрессивные бразильские индеанисты, как один из руково­дителей Индейского парка Шингу Орландо Вилас Боас. Выступая перед выпускниками Университета г. Бразилия еще в 1971 г., он заявил: «. необходимо прервать интеграцию индейских обществ, сохраняющих традиционную культуру до тех пор, пока приход но­вых и лучших экономических и социальных условий жизни во внут­ренние области страны не даст возможности проводить такую по­литику интеграции, которая в действительности будет достойна этого названия. В настоящее время интеграция практически невозможна из-за наличия в Бразилии расистских и карикатурных представлений об индейцах, а также потому, что осуществлять ее фактически при­звана наиболее отсталая и бескультурная часть бразильского об­щества: сборщики каучука и орехов, искатели алмазов и т. д.» 9 По­добная интеграция в тех районах юга и востока Бразилии, где ее пытались осуществить, всегда ставила индейцев в маргинальное положение по отношению к национальному обществу. Руководители Союза индейских народов, по-видимому, самостоятельно, исходя из анализа сложившейся обстановки, пришли к тому же выводу, что и Вилас Боас, о необходимости жить в сравнительной изоляции до воз­никновения более справедливых социально-экономических условий.

Другой особенностью индихенистского движения в Бразилии яв­ляется большая роль, которую, особенно на первых порах, играла в этом движении католическая церковь в лице Индейского миссио­нерского совета (СИМИ). В годы после военного переворота 1964 г., когда осуществлялась жесткая цензура печати и прогрессивные деятели или эмигрировали, или были вынуждены молчать, едва ли не единственной организацией, имевшей возможность публично вы­ступать — и действительно систематически выступавшей — в защиту индейцев, являлась католическая церковь. Военному режиму было трудно заставить ее замолчать. Это значительно повысило авторитет миссионеров среди ее индейской паствы. Именно Индейский миссио­нерский совет стал инициатором созыва ассамблей индейских пле­мен, о которых мы говорили выше. Этот же совет предоставлял участникам ассамблей необходимый транспорт, финансовые средства, публиковал в миссионерском бюллетене отчеты о конференциях. Постепенно с ростом политической сознательности и организован­ности коренного населения роль миссионерского совета меняется. Если вначале он был инициатором индейских ассамблей и направ­лял всю их деятельность, то теперь СИМИ играет не руководящую, а вспомогательную роль в индихенистском движении, обеспечивая техническую сторону конференций, запись и публикацию выступлений и т. п. Насколько можно судить, бразильские индейцы все в большей степени стремятся найти собственную дорогу в борьбе за свои права. Создание Союза индейских народов, руководящие органы которого состоят только из индейцев, видимо, еще больше ограничит роль церкви в определении идейных основ и методов по­литической деятельности бразильского индихенизма. Пока они не­достаточно определены, и поэтому анализ их — дело будущего.

1. Подробнее см.: Файнберг Л. А. Индейцы Бразилии. М., 1975.

2. Ribeiro D. Report on Brazilian Indigenous Groups.— In: Indians of Brazil in the Twentieth Century. Washington, 1967, p. 87—90.

3. Cardoso de Oliveira R. Movimentos indigenas e indigenismo en Brasil.— Ame­rica Indigena, 1981, v. XLI, N 3, p. 399.

4. Hanbury-Tenison R. A Question of Survival for the Indians of Brazil. London, 1973, p. 264; Cardoso de Oliveira R. Movimentos indigenas. p. 400.

5. Cardoso de Oliveira R. Movimentos indigenas. p. 400.

6. Levy-Strauss Cl. Tristes Tropique. An Anthropological Study of Primitive So­ciety in Brazil. New York, 1964, p. 50—51.

7. Cardoso de Oliveira R. Movimentos indigenas. p. 402—405.

8. Indian Awakening in Latin America. New York, 1980, p. 14—15.

9. Villas Boas sugere una pausa na integragao de nosso indio.— О Globo, 1971, 26.VII, p. 18.

Дикие племена Бразилии – жестокие каннибалы Корубо, аборигены Синта ларга и Гуарани

На нашей планете ещё достаточно мест, в которых обитают дикие племена, не желающие вступать в контакт с внешним миром. Им удалось на протяжении тысячелетий сохранить свою уникальность, самобытный уклад и культуру. Для существования им вполне хватало даров щедрой природы.

Let-us-dream.ru – Давайте мечтать вместе, познакомит вас с последними индейцами Амазонки.

Племена Бразилии

Антропологов привлекает редкая возможность изучить жизнь наших далеких предков из каменного века. Среди ученых существуют разногласия относительно таких племен. Некоторые считают, что с ними нужно устанавливать контакты. Другие утверждают, что этого категорически нельзя делать.

Веским аргументом является опасность их полного вымирания. Так как они длительное время жили в полной изоляции от внешнего мира. Иммунная система у них не может бороться с многочисленными болезнями современной цивилизации.

Считается, что в настоящее время существует около сотни, полностью изолированных племен. Они живут в Бразильских джунглях, в Африке, в Новой Гвинее и на многочисленных островах Тихого океана.

В настоящее время существует около сотни, полностью изолированных племен.

Корубо – дикое племя каннибалов

Это дикое бразильское племя обнаружили недавно, в 1996 году. Среди всех аборигенов выделяются своей чрезвычайной агрессивностью. За привычку постоянно носить при себе боевую дубинку, которой они виртуозно владеют, их называют «сносителями голов».

Часто нападают на соседей, причем в таких набегах принимают участие женщины наравне с мужчинами. Очевидно это потомки легендарных амазонок.

Пленных могут и скушать. Есть предположение, что индейцы корубо практикуют каннибализм. Не щадят даже своих детей, рожденных с патологией или родовой травмой – сразу убивают. Такая же участь ожидает больных соплеменников.

Читайте также:  Формирование и устройство общества в Бразилии, колонизация и рабы

Такая традиция существовала и у других народов. Это практиковали аборигены в засушливых пустынях Австралии и северная народность – эскимосы.

Чаще убивали девочек, роль мужчин, как добытчика, была важнее. В Японии, при рождении близнецов, оставляли в живых только мальчиков.

Отличительной чертой от соседних аборигенов является своеобразная прическа. Челка спереди и коротко выстриженный затылок. Татуировки и рисунки на теле не практикуют.

В основном занимаются охотой на обезьян, ленивцев и птиц. А также ловлей рыбы и земледелием. В племени полное равноправие всех членов, как женщин, так и мужчин. Все возникающие вопросы решают сообща. Семьи полигамные (многоженство).

Традиционное жилище индейцев корубо – длинное строение из пальмовых листьев с несколькими выходами. В нем могут проживать одновременно до сотни соплеменников. Внутренние перегородки разделяют пространство дома на несколько отдельных «комнат». Это похоже на коммунальную квартиру с сотней соседей.

В племени полное равноправие всех членов, как женщин, так и мужчин

Исчезающие индейцы Бразилии: Синта ларга

Когда-то численность этого народа достигала более пяти тысяч человек. Сейчас осталось около 1,5 тысячи.

К несчастью для этого индейского племени они обитали в джунглях, где росли каучуковые деревья. И это «давало право» собирателям каучука уничтожать аборигенов, чтобы не мешали их промыслу.

Война между аборигенами и добытчиками резины длилась десятилетиями. Их примитивное вооружение не могло противостоять огнестрельному оружию. Но джунгли были для них родным домом, это давало преимущество внезапных нападений.

Затем на этих землях обнаружили месторождение алмазов. И наступил период «алмазной лихорадки». Со всего мира сюда устремились авантюристы в поисках удачи.

И сами индейцы пытались заниматься добычей этих драгоценных камней. Между ними и чужаками часто возникали конфликты с жертвами с обеих сторон.

В 2004 году правительству Бразилии удалось за определенную сумму договориться с вождями. Что индейцы закроют свои шахты и откажутся в дальнейшем от этого прибыльного дела.

Племя Синта ларга живет полигамными семьями. Девочек замуж выдают очень рано, в 8-10 лет.

Девочек замуж выдают очень рано, в 8-10 лет

Мужчины в течение жизни несколько раз меняют имя. Это связано с происходящими судьбоносными событиями. Но у них есть одно постоянное секретное имя, которое знают только самые близкие соплеменники.

Индейцы отлично разбираются в растительных ядах и используют эти знания на охоте и при ловле рыбы. Умеют имитировать голоса животных и таким образом подманивают животных. Перед охотой, для привлечения удачи, проводят магический ритуал. Помимо охоты и рыбалки занимаются земледелием.

Дикое племя Амазонки — Гуарани

До прихода европейцев в Южную Америку численность этой народности составляла более 400 тысяч человек. Жили общинами в деревнях, в длинных домах из пальмовых листьев, вместе по нескольку семей.

Питались за счет охоты и собирательства в джунглях. Обменивались с соседями своими изделиями гончарного дела, ткачества и резьбы по дереву.

Первые контакты с европейцами состоялись в 1537 году. На то время Гуарани были доминирующей народностью в Аргентине, Боливии, Парагвае. Но с приходом колонизаторов их ждала печальная учесть.

Они были изгнаны с принадлежавших им земель. Их загнали в выделенные резервации и лишили прав национального самоопределения. На освободившиеся земли хлынул поток переселенцев из Европы.

Стала процветать работорговля. Десятки тысяч индейцев гуарани оказались на рынках рабов. Тех, кто согласился принять христианство снабдили огнестрельным оружием. Это добавило еще больше агрессивности. Гуарани всегда отличались повышенной враждебностью. Начались кровопролитные конфликты.

В настоящее время многие дожившие до наших времен племена, предпочитают жить изолированно. Сводя к минимуму контакты с внешним миром. Пытаются уберечь тысячелетний, самобытный уклад жизни.

Племя Гуарани живет изолированно. Сводя к минимуму контакты с внешним миром.

Последние индейцы Бразилии

Полностью игнорировать цивилизацию не удается. Они стали прикрывать наготу одеждой. Пользоваться услугами медицины. Многие из них работают в городах и имеют автотранспорт. В домах появились телевизоры.

Но некоторые традиции остаются незыблемы. Замуж выдают в 13-15 лет. Заключать браки с чужаками запрещено. В наказание грозит изгнание из племени.

Живут в деревнях. Гостям не очень рады. Расположения можно добиться подарками вождю. И если он их примет, тогда можно знакомиться и общаться с остальными жителями. Но такое разрешение получают не многие.

Сейчас на землях, когда-то принадлежавших индейцам, вырубается лес и действуют нефтеперерабатывающие компании. Им приходится уходить с обжитых мест.

Очевидно скоро останутся лишь воспоминания о народах, выживших в течение тысячелетий, но погибшие в результате встречи с современной цивилизацией…

Видео

Традиции и обычаи Бразилии

Бразилия ‒ многонациональное государство с богатыми обычаями и традициями. Современные бразильцы являются потомками индейцев, африканцев и португальцев. Каждая из этих наций внесла свой вклад в местный менталитет.

Бразилия ‒ католическая страна, но это не мешает местным жителям практиковать шаманские ритуалы и обращаться за помощью к колдунам. Национальные магические культы кандомбле и умбанда основаны на вере в духов. Это смесь христианских и африканских верований. Более 2 миллионов бразильцев официально исповедуют эти культы.

Бразильцы очень суеверны и соблюдают множество примет. Например, когда гость уходит, дверь ему должен открыть обязательно хозяин дома, иначе гость сюда больше не вернется. Нельзя ставить сумки на пол ‒ не будет денег. Выходить нужно в ту же дверь, что и вошел.

Бразильцы очень дружелюбный и открытый народ. Как и все южане они привыкли к расслабленной жизни, никто никуда не торопится, отсюда проблемы с пунктуальностью. Вместе с тем бразилец всегда поможет незнакомцу, если он попал в трудную ситуацию. Они любят поболтать на разные темы, иногда даже забывая о первоначальной цели встречи. Женщин бразильцы приветствуют поцелуем в щеку, даже незнакомых, а мужчины предпочитают здороваться за руку или похлопыванием по плечу.

Футбол в Бразилии ‒ это еще одна религия. Когда играет родная сборная, объявляется сокращенный рабочий день, все спешат к телевизору посмотреть матч. Болеют бразильцы в компании друзей или знакомых, шумно и весело. Мальчишки начинают гонять мяч, как только учатся ходить. А победа сборной становится национальным праздником.

Понятие о семье в Бразилии традиционное. Из девочек растят прежде всего жен и хозяек, с ранних лет учат домашней работе и уходу за детьми. Мальчиков же не сильно обременяют, их удел ‒ учеба и получение хорошей профессии, чтобы прокормить свою будущую семью. В Бразилии сильно социальное расслоение общества. Но, вопреки сложившимся представлениям, многодетные семьи как раз богатые, а не бедные. Вообще, в Бразилии очень любят детей и позволяют им почти все, кроме неуважения к старшим. В последнее время браки в Бразилии становятся более поздними, девушки и молодые люди создают семью ближе к 30 годам.

Свадьба в Бразилии ‒ очень важное событие. Брак заключается в церкви, но не обходится и без языческих обрядов. На свадьбе запросто можно встретить шамана, отгоняющего от новобрачных злых духов. Свадьбы празднуются с размахом. Танцы, песни, много приглашенных, богатый стол, яркие одежды. Есть и свои, особенные традиции:

  • невеста непременно должна опоздать и прибыть в церковь позже жениха;
  • жених не может увидеть невесту в свадебном наряде до церемонии;
  • традиционный свадебный танец ‒ пагода;
  • на свадьбе обязательно подают капаринью (напиток из кокосового молока) и печенье касадиньос;
  • свидетелей выбирают на церемонии, а не заранее;
  • обязателен брачный контракт.

Когда думаешь о Бразилии, непременно вспоминается карнавал. Это событие очень важно для местного населения. Карнавал проходит перед Великим постом и длится 4 дня. К празднику готовятся заранее. Делают антураж, шьют костюмы, тренируются, приводят себя в форму. Карнавал ‒ это незабываемое красочное шествие. Люди одеваются в фантастические костюмы, зажигательно танцуют и поют. На карнавале демонстрируют свое умение школы самбы. Одетые в блестки и перья девушки зажигательно танцуют на богато украшенных платформах. С каждым годом это зрелище становится все грандиозней.

Самба ‒ еще одна бразильская традиция. Этот фееричный танец тесно связан с карнавалом. Он появился в результате соединения африканской и португальской культур. В Бразилии есть множество школ самбы. Этот танец очень популярен. Основной шаг самбы быстрый, совершаются ритмичные движения ногами и бедрами, верхняя часть тела относительно спокойна. Сейчас существует много видов самбы: хориньо, босса-нова, самба-регги, самба-мулатос и др. Кроме самбы в Бразилии популярны такие танцы, как форро, фрево, маракату. Бразильцы очень жизнерадостный народ, а африканские предки подарили им врожденное чувство ритма. Можно сказать, что танцы и песни у них в крови.

Еще одно достояние Бразилии ‒ капоэйра. Это национальный вид борьбы с элементами танца и акробатики, сопровождаемый ритмичной музыкой. В капоэйре практикуются подсечки, нижние удары, акробатические элементы. Сейчас редко используется ее боевая форма. Часто проводятся бесконтактные бои. По легенде, капоэйра зародилась из ритуального боевого танца африканцев. Свое начало она ведет от беглых чернокожих рабов, образовавших государство Палмарис в конце XVII века.

Новый год бразильцы отмечают 1 января. У них в это время лето и пик пляжного сезона. Все одеваются в белое и встречают праздник в кругу шумной и веселой компании друзей. Обязательны фейерверки и яркая иллюминация. По традиции, нужно загадать желание и успеть съесть 12 виноградин за несколько секунд до наступления Нового года.

Непременно нужно задобрить духов, чтобы следующий год стал удачным. Бразильцы разжигают костры на пляже и на плотах пускают по волнам дары ‒ рис, цветы, фрукты. Жертву приносят богине моря Иеманжу. Она ассоциируется с Девой Марией и изображается в виде девушки с распущенными волосами. Перед ее статуей на берегу зажигают свечи и преподносят цветы и подарки.

Бразилия ‒ удивительная, живописная страна со своими интересными особенностями. Смешение разных национальностей и колониальная история привели к созданию необычного «магического» мировоззрения местных жителей. Это в совокупности с изумительной природой и доброжелательным менталитетом бразильцев делает страну популярной для иностранцев.

Блог Клуба Курандерос — CURANDEROS.RU

Клуб Курандерос — клуб, объединяющий путешественников и исследователей традиционных культур, духовной жизни, религиозных верований, мифов, ритуалов и обычаев народов мира

Индейцы Бразилии


Я спал, окутанный влажной тропической духотой, когда на улице провинциального бразильского городка Канарана неожиданно стих треск ночных сверчков и у небольшого обветшавшего мотеля c грохотом остановился автомобиль. 3.15 утра. Раздался стук в дверь — это за мной. Пожилой индеец со сложным для русского произношения именем Жьиуауа после долгих переговоров согласился сопровождать меня на территорию резервации индейцев в районе одного из притоков Амазонки реки Шингу.
Там, куда мы отправляемся с Жьиуауа, правительством Бразилии запрещен любой вид туризма, а исследователей, которым удалось побывать в этих краях, можно пересчитать по пальцам. Официальное разрешение на въезд в резервацию оформляется с большими сложностями несколько месяцев в штаб-квартире Национальной Ассоциации по делам индейцев. Цель нашего путешествия — деревня Тангуро на притоке реки Шингу, где проживают калапало.

Заповедник индейцев на реке Шингу — одно из тех немногочисленных мест на нашей планете, где все еще можно наблюдать первозданную природу, диких животных и фактически первобытную жизнь. В отличие от великих цивилизаций Центральной и Южной Америки — майя, ацтеков, тольтеков и инков — индейцы Амазонии не сооружали величественных построек и не создавали мощных империй. Тысячелетиями они вели полукочевой образ жизни в дебрях самой протяженной в мире зоны тропических лесов — амазонской сельвы. Непроходимая, дикая, таящая множество опасностей для пришельцев, сельва уберегла своих обитателей от печальной судьбы большинства американских туземцев. И хотя для предприимчивого бледнолицего, имеющего в своем распоряжении такие плоды прогресса, как, скажем, легкая авиация, остается все меньше совсем уж недоступных мест, в Амазонии до сих пор есть племена, которые никогда не встречались с белым человеком и, возможно, даже не представляют себе, что их континент посетили и покорили люди с другим цветом кожи.

Индейцы калапало о бледнолицых знают не понаслышке. Мифы племени повествуют о том, что их предки покинули плодородные земли Гвианы во второй половине XVIII века после того, как с ними вошли в контакт испанцы. В 1920 году бразильский этнограф Рамиро Норона совершил первое зарегистрированное посещение племен калапало. После этого визита среди индейских общин прокатилась волна эпидемий, унесшая множество жизней. Так что белых людей калапало давно чурались, а постоянные стычки с владельцами окрестных фазенд по поводу размежевания жизненного пространства не прибавили понимания в отношениях коренного и пришлого населения. Их территории во избежание конфликтов разделяют не виртуальные, а вполне реальные границы, формально установленные в резервации Шингу в 1961 году. На въездах стоят индейские «блокпосты», специальные патрули зорко следят за тем, чтобы граница без специального разрешения никем не пересекалась.

Наш пикап вот уже четыре часа петлял по грунтовой дороге и вдруг неожиданно остановился — путь преградила корова. Она застряла задними ногами в узкой щели деревянного моста и не могла встать. На коровьем ухе стояло клеймо одной из местных ферм. «Фермерам не хватает пастбищ для крупного рогатого скота, и они просто выпускают его на приграничной территории, несмотря на охранные меры», — пояснил Жьиуауа. Он вместе с нашими попутчиками из соседних с Тангуро деревень пытался подтолкнуть животное палкой, чтобы помочь ему выбраться. Когда это не помогло, индейцы просто затолкали парнокопытное в узкую щель под мост. Корова кричала от боли, высунув язык, ребра ее были переломаны, но индейцы в этот момент о чем-то шутили и смеялись.

Мне же было не до смеха. Конечно, я подготовился к визиту — лодка ломилась от подарков. Рис, фрукты, хлопковая цветная пряжа и большая коробка ароматного мыла должны были продемонстрировать мои добрые намерения и расположить ко мне калапало. Однако зрелище коровьей смерти заставило меня усомниться в благополучном исходе мероприятия: а что если мои дары их не убедят? Сомнения развеялись сразу по прибытии: вождь принял подарки благосклонно и тотчас поделил их между жителями деревни. Больше всех радовались женщины — получив в руки по несколько кусков мыла, они нюхали его и нежно прижимали к груди. Мне было позволено остаться в деревне и ощутить на себе все великодушие и заботу этих людей, которые одновременно проявили неподдельный интерес к моей персоне. И ни отсутствие удобств, ни кишащая пираньями река, ни мириады москитов и других насекомых, от укусов которых мое тело перестало зудеть только через месяц, не повлияли на мое глубокое убеждение в том, что индейцы из племени калапало живут настоящей жизнью, в отличие от нас, обитателей городов и мегаполисов.

1. Прикосновение женщины к мужчине в танце означает, что она признает себя его женой
2. Самые главные ритуальные инструменты — деревянные флейты кагуту

Мы пересекли границу резервации по реке — в сельве это единственная транспортная магистраль, по «обочинам» которой лепятся поселения разных племенных групп. Многие из них обосновались здесь не так давно, покинув насиженные места в обмен на защиту от произвола земледельцев и скотоводов. Индейцы калапало пришли в верховья Шингу с юга, но еще долго возвращались на исконные земли, чтобы собрать плоды в оставленных фруктовых рощах, и засеять маниокой, бататом и хлопком осиротевшие поля. Частыми визитами индейцы вызывали недовольство новых землевладельцев — крупной скотоводческой фермы. Но калапало стремились назад вовсе не из ностальгических побуждений.

Индейцы, как растения, с огромным трудом переносят «пересадку». Сельва, конечно, место надежное, но малопригодное для жизни — плодородный слой почвы в дождевом тропическом лесу практически отсутствует. За долгие годы адаптации «амазоны» выработали особый подход к природопользованию в местных условиях: буквально — ждать милостей от природы, брать их умеренно, чтобы ни в коем случае ей не навредить. Они никогда не собирают с участка обрабатываемой земли более двух урожаев, чтобы избежать истощения гумуса, знают когда и сколько можно выловить рыбы, чтобы косяки не ушли в другое место, как собирать съедобные плоды, чтобы они снова уродились. Их нужды приспособлены к возможностям среды обитания, и смена этой среды часто ведет к гибели.

Сейчас калапало вполне освоились в своих двух новых деревнях, где проживают немногим более 400 индейцев племени. Деревня Тангуро, куда доставил меня Жьиуауа, это восемь больших хижин, каждую из которых занимает одна община. Она является одновременно минимальной «ячейкой» калапальского общества и вполне самостоятельным «хозяйствующим субъектом». В общину чаще всего входят члены одной семьи, но в зависимости от фактических отношений между людьми калапало могут присоединяться к той «ячейке», которая им больше нравится. Время от времени индейцы перемещаются из одной общины в другую, и даже формируют собственные, в том числе по интересам.

Хозяйство у членов общины, понятно, общее и зиждется на знакомом принципе: «от каждого — по способностям, каждому — по потребностям». Взрослый индеец обязан вносить свой вклад в непрерывную добычу пропитания, но, тем не менее, его доля еды останется за ним, даже если он по уважительной причине, например по болезни, ничего и не сделал. Правило не распространяется на членов других общин, и, более того, считается невежливым злоупотреблять доброжелательностью людей вне собственной группы. Это не значит, что калапало живут своим «домком» — общественная жизнь для них не менее важна, чем ежедневный стол. Так что гости за этим столом — явление обычное.

Жизнь в поселениях калапало изменяется согласно сезонам. В период дождей пищи становится недостаточно, и отношения между людьми ограничиваются хозяйственными вопросами и общением между родственниками в пределах одной деревни. Во время сухого сезона, с мая по сентябрь, еды в изобилии, и поэтому проводится множество общественных ритуалов, с большим количеством музыки и гостей из других деревень.
Поводы к отправлению ритуала могут быть разные: поблагодарить духов за исцеление от болезни, попросить у них удачной рыбалки, проводить соплеменника в мир иной или вызвать нужное погодное явление. В ходе ритуала каждый раз заново сотворяется и обновляется мир калапало, а все, что происходит в этом мире, зависит от настроения духов, из которых наиболее почитаемы два брата-близнеца — Луна и Солнце, а также их мать — прародительница человека.

1. Ритуальный рисунок на спине мужчины-воина племени калапало
2. Для танца встречи гостей участники одеваются в костюмы из листьев пальмы

Самые важные ритуалы проводятся в течение нескольких недель, а иногда даже месяцев, и требуют большого количества коллективных усилий. Вождь племени заранее назначает ответственных на разные «участки». Одни встречают и устраивают гостей из соседних племен — причем рассчитывают на щедрые «чаевые» в виде украшений из раковин земляной улитки или глиняной посуды. Другие приводят в порядок территорию: метут центральную площадь, расчищают входную дорожку и тропу, ведущую к месту для купания. Кто-то отвечает за угощение для приглашенных, кто-то за сбор раковин, воска и листьев пальмы для ритуальных костюмов.
Важный пункт программы межплеменных церемоний — спортивные состязания: метание копья, ритуальная игра в каучуковый мяч, борьба и даже ловля рыбы на скорость. Состязаний я, к сожалению, не застал, хотя с интересом наблюдал за упорными тренировками участников, которые начинаются уже за несколько месяцев до торжества. Но на «мужской» ритуал самих калапало был любезно приглашен вождем.

Вообще, жизнь женщин и мужчин племени сильно различается, а отношения между полами регулируются целым комплексом табу и специальными ритуалами. В центре каждого поселения существует особое «мужское место» — небольшой «сарайчик» куакуту. Здесь индейцы собираются, чтобы вести разговоры, принимать решения и наносить друг другу на тело красочные узоры перед церемониями. В куакуту хранятся и ритуальные принадлежности, в том числе большие деревянные флейты кагуту, к которым могут прикасаться исключительно мужчины. Женщинам запрещено даже смотреть на них, поэтому когда инструмент достают, дамы либо немедленно отворачиваются, либо удаляются в свое «женское место», в хижины, расположенные вокруг почти идеально круглой центральной площади.

Пока люди калапало осуществляли предписанные ритуалом действия, Жьиуауа объяснял мне их значение. Из его рассказа я выяснил, что естественная «пропасть» между полами может быть преодолена, по мнению индейцев, только с помощью музыки. Она налаживает коммуникацию между исполнителями одного пола и слушателями противоположного, нейтрализуя «плохую» энергию. Обыгрывая различные ситуации, индейцы дают выход в музыке и танцах тому, что их пугает в повседневной жизни — будь то кажущаяся женщинам агрессивной мужская сексуальность или представляющийся мужчинам смертельным женский менструальный цикл.
Руководит сложным процессом самый главный хранитель традиций племени — «старшина». Кроме проведения церемоний в его обязанности входит следить за моральным обликом своих соплеменников.

1. Чем выше социальный статус, тем пышнее ритуальные украшения индейца
2. Толстый слой соломы надежно защищает хижины даже от проливных тропических дождей

Среди всех индейцев, обитающих в верховьях Шингу, калапало выделяются особым моральным кодексом — ифутису, который играет ключевую роль в их жизни. Это ряд этических законов, правил поведения, характеризующийся отсутствием социальной агрессивности. Так, например, не принято публично обсуждать что-то, что поставит другого человека в неудобное положение. Кроме того, это практика великодушия, гостеприимства и готовности отдать или разделить материальное имущество. Демонстрация поведения ифутису придает престиж человеку и очень важна в распределении политической власти.
В противопоставление ифутису калапало различают поведение итсоту, которое связывается с непредсказуемым гневом, насилием и жестокостью. После установления границ резервации на одном замкнутом пространстве оказались многие неродственные племена, этнографическая ситуация в районе реки очень усложнилась, и калапало имели частые столкновения с другими племенными группами, ставшими их невольными соседями. Наиболее острые конфликты у калапало были с племенем ягума. Так вот, враждебное поведение индейцев ягума калапало связывают именно с итсоту и называют их не иначе как «жестокие люди».

Ифутису — это не только модель идеального поведения, но также и ряд диетических табу, которые индейцы строго соблюдают. Все живые существа классифицированы по тому признаку, можно ли их использовать в пищу или нет. Калапало отвергают почти всех лесных животных, используя в качестве еды в основном рыбу, а также то, что они вырастили сами — в первую очередь маниоку. В дополнение к этому существуют определенные ограничения для людей, находящихся в пограничных жизненных ситуациях, — например во время болезни, а также в подростковом возрасте. Диетическая система очень важна для калапало. Они уверены, что внешний вид — это отражение внутреннего мира. А физическая красота, достигнутая ограничениями в пище, является признаком морального совершенства.
Мне не раз довелось наблюдать этот принцип в действии. Но один случай особенно поразил: по деревне шла женщина с ребенком. Я ее сфотографировал и продемонстрировал ей картинку на дисплее фотоаппарата. Индеанка очень засмущалась, раскраснелась, захихикала и убежала в свою хижину. Каково же было мое удивление, когда минут через 15 она сама разыскала меня у реки — в этот раз на ее шее красовалось перламутровое ожерелье из раковин земляной улитки, лицо было раскрашено красным цветом, а на щеках красовался характерный симметричный черный рисунок. Мысль о том, что она принарядилась специально для того, чтобы сфотографироваться снова, оказалась неверной, так как Киракуйя не дала мне навести на себя объектив, но зато спросила: «Красиво?». На мой утвердительный ответ Киракуйя взяла меня за руку и повела в хижину. Там она продолжила украшать свое тело: наносила узор на бедра и руки, надевала новые браслеты и ожерелья из семян. После каждой операции она снова спрашивала «Bonito?». Мой неизменно утвердительный ответ вызывал гордую и счастливую улыбку на ее лице, и она продолжала наряжаться с еще большей тщательностью. Кстати, сфотографировать себя она так и не позволила.

Когда мы с Жьиуауа уезжали, не занятые работами жители деревни собрались на берегу — попрощаться. Индейцы долго махали нам вслед, а ребятишки с криками бежали по берегу, пока наша «моторка» не скрылась за поворотом реки. Территория калапало осталась позади.

Источник: Перуанка

Добавить комментарий Отменить ответ

Для отправки комментария вам необходимо авторизоваться.

Индейцы Бразилии

Бразилия была “открыта” португальцами 22 апреля 1500 года, но колонизация страны и её “отвоевание” у индейцев, которые населяли эти территории изначально (первая индейская цивилизация здесь датируется 6000 г. до н.э.) началась примерно с 1531 года. Историкам неизвестно точное число индейцев, проживавших на территории Бразилии до прихода португальцев, но примерные расчеты говорят называют цифру от 2 до 5 миллионов человек. Это население состояло из очень разнородных групп (с точки зрения языка, культуры, этнического состава).

Разделяя эти племена по языковому критерию, выделяют 4 большие группы: тупи (вдоль побережья), же (Центральное плато), аруаке (Мату-Гроссу и бассейн Амазонки) и кариба (река Шингу).

Первые контакты португальских колонизаторов произошли с индейцами племен тупи (так как они жили вдоль побережья). В дальнейшем, история Бразилии наиболее тесно будет связана именно с этим племенем и с его культурой, и язык тупи окажет сильное влияние на формирование современного португальского языка Бразилии. Интересны записи первых европейцев, которые вошли в контакт с индейцами Бразилии: итальянский мореплаватель Америго Веспуччи поразило их социальное устройство (“не имеют частной собственности, всё у них общее”) и то, что эти племена “жили без короля и империи, каждый был сам себе хозяин и воевали между собой без всякого искусства и порядка”.

Четверг, 23 апреля 1500 года. …Оттуда мы увидели людей, которые ходили по пляжу, около 7-8 человек, согласно рассказам тех, кто был на небольших суднах, приплывших первыми. Они [индейцы] были смуглые, все голые, без ничего, что прикрыло бы их стыдные места. В руках держали луки со стрелами. Николау Коэлью указал им, чтобы они опустили луки, и они опустили.

Отрывок из письма Перу Ваш де Каминья королю Португалии Мануэлу I о первой встрече португальцев с индейцами, которая произошла на следующий день после открытия Бразилии (22 апреля 1500 г.)

Эти племена индейцев Бразилии жили за счет собирательства, охоты и рыбалки, в примитивном коммунистическом строе, где земля и вся собственность были общими. Многие племена не имели центральной власти, но во многих деревнях был временный предводитель – касике. Ни одно племя индейцев на территории Бразилии, в отличие от других в Латинской Америке (таких как майя или ацтеки) не имело ни развитой цивилизации, ни письменности, ни знаний процесса обработки металлов.

Индейцы умутина, штат Мату Гроссу (1918 г.)

Интересно, что контакт португальцев с индейцами очень сильно повлиял на формирование современной бразильской культуры:

  • ежедневное принятие душа – традиция индейцев Бразилии (как известно, в Португалии в 15 веке в то время не принимали душ каждый день: это стало обычаем бразильцев в результате влияния культуры индейцев)
  • спать в гамаке (сегодня это часть культуры на Северо-Востоке Бразилии, но изначально – это изобретение индейцев для избежания укусов змей, пауков и др. зверей в лесу ночью)
  • использование небольшой лодки – жангада – для рыбалки (жангада – изобретение индейцев Бразилии)
  • сельскохозяйственная техника, широко применяемая в Бразилии, – койвара (выжигание лесов для последующего вспахивания и посадки)
  • гастрономические привычки бразильцев и национальная кухня (маниока, тапиока, специальные рецепты приготовления рыбы и т.д.)

История встречи двух цивилизаций в Бразилии достаточно трагична. Португальские колонизаторы превращали индейцев в рабов, а тех, кто сопротивлялся, истребляли. По мере колонизации, индейцы Бразилии уходили все более в глубь страны. Помимо этого, португальцы привезли с собой многочисленные болезни из Европы, от которых умирали индейцы: оспа, тиф, зубной кариес и т.д. Из 2-5 миллионов индейцев, которые обитали здесь изначально, выжило только 800 тысяч. В 1889 году насчитывалось около 300 тысяч. В 1960 г. оставалось всего от 68 до 100 тысяч индейцев в Бразилии.

С 1960 годов правительство Бразилии стало проводить политику защиты индейцев и создало резервации и органы государственной поддержки племенам, главный из которых – ФУНАЙ (FUNAI, Национальный Фонд Индейцев). С тех пор население индейцев стало расти, и сегодня оно достигает около 350 тыс. человек (0,20% населения Бразилии).

Большинство племен индейцев Бразилии сегодня живут в штатах Легальной Амазонии (Амазонас, Пара, Рорайма, Амапа, Рондония, Акре, Мату-Гроссу, 98% Токантинса, 79% Мараньяна и 0,8% Гояса). Но есть индейцы и в других штатах, есть племена, которые живут и в мегаполисах (например, в Рио-де-Жанейро: известная “деревня Маракана”). Смотрите их расположение на карте.

Фото: индейцы Бразилии

Видео: традиционный танец индейцев Бразильской Амазонии

Читайте также:  Нефть в Бразилии, добыча, месторождения и запасы
Ссылка на основную публикацию